當今的宗教問題在世俗社會引起了激烈的對抗。 為什麼基於信仰的衝突如此普遍？ 除了教條上的差異之外，還有什麼會成為對抗的根源？ 解釋宗教歷史學家鮑里斯·法利科夫。
心理學： 為什麼現在社會圍繞宗教問題兩極分化？ 為什麼即使在同一個信仰和文化中，宗教也會成為爭論的焦點，更不用說不同的文明了？
鮑里斯·法利科夫： 你知道，要回答這個難題，我們需要一個歷史題外話。 因為，作為一項規則，各種頂部都有根。 我們必須看看這一切是如何開始的。
顯然，這一切都始於 XNUMX 世紀末。 社會學家，尤其是馬克斯·韋伯（Max Weber）得出的結論是，世俗化，將宗教推向社會邊緣，用理性、科學、理性、實證主義等機構取代宗教機構，是一個不可逆轉的過程。 它開始並將線性地持續到更光明的未來。 但事實證明，一切並非如此。
二十世紀下半葉，社會學家開始驚訝地註意到，宗教不想被推到一邊，不想被理性取代。 這個過程，一般來說，不是線性的。 一切都複雜得多。 關於這個主題的文本開始出現，非常好奇和分析。 出現了一種共同的方法：確實，預計會出現某種宗教高潮，主要是在所謂的全球南方。 它們是拉丁美洲、非洲、中東和東南亞。 與此相反的分別是全球北方（或西方，正如他們出於慣性所說）。 在這裡，在這個全球南方，真正發生了宗教熱潮，它以政治形式出現，原教旨主義作為一種非常活躍的宗教形式正在崛起，當宗教想要在社會中確立自己的地位，擁有某種權力時。
原教旨主義是對宗教價值觀的激進主張。 這發生在所有宗教中。 我們當然首先知道伊斯蘭教和伊斯蘭主義。 但是印度教中也存在原教旨主義，他們製造了非常不愉快的事件。 即使是緬甸某處的佛教徒（我們認為佛教徒是完全不受干擾的人）也用俱樂部追趕當地穆斯林並打斷他們的頭。 國家假裝什麼都沒有發生。 因此，在所有宗教中都可以看到政治化的激進原教旨主義的興起。
我們的州不是中立的仲裁者。 因此，我們的文化戰爭不如西方文明。
西方正在發生什麼？ 事實是，西方對這種現像沒有免疫力。 原教旨主義的保守派正在歐洲、美國和俄羅斯抬頭。 儘管如此，我們在某種程度上仍然是全球西方的一部分，儘管並不完全如此。 但事實是，這一進程正受到正在進行的世俗化進程的阻礙。 也就是說，我們（以及在西方）同時有兩個過程。 一方面，原教旨主義正在興起，另一方面，世俗化仍在繼續。 因此，社會學家稱之為文化戰爭（“文化戰爭”）。
這是什麼？ 這是民主社會中宗教價值觀的倡導者和世俗價值觀的倡導者試圖解決他們的問題的時候。 此外，它們解決了非常尖銳的問題：關於墮胎、基因工程、同性戀婚姻。 世俗主義者和原教旨主義者在這些問題上的意識形態分歧非常嚴重。 但是在這種情況下，國家是如何表現的呢？
在西方，國家通常是中立的仲裁者。 一切都在法律領域決定，有獨立的法院。 例如，在美國，原教旨主義者或世俗主義者都會推進一些事情。 它們位於路障的相對兩側。 在俄羅斯，理想情況下，同樣的事情應該發生。 問題是我們的州不是中立的仲裁者。 第二個問題是我們沒有獨立的法院。 因此，我們的文化戰爭並不像西方那樣具有文明性質。
儘管必須說西方也存在嚴重的混亂。 例如，在同一個美國，一名進行墮胎的醫生最近被槍殺。 一般來說，當一個捍衛生命神聖性的人為了胚胎的生命而奪去成年人的生命時，這當然是自相矛盾的。 一個文化悖論出現了。
但是你不會覺得原教旨主義，一方面，似乎有宗教基礎，另一方面，它不一定與特定的宗教價值觀聯繫在一起，它只是對過去的一種定位，對這些人如何想像道德價值觀？ 與宗教的關係有多密切？
高爐： 這是我們與西方有些不同的地方。 因為在西方，原教旨主義仍然與宗教價值觀直接相關。 在我們國家，我認為它與宗教沒有直接關係。 因為，根據我們的社會學數據，儘管 80% 的人說他們是東正教徒，但這更多是一種文化民族認同：他們不定期去教堂，也不十分重視聖餐。 我懷疑，我們的原教旨主義在很大程度上與反西方主義有關。
我們的原教旨主義者是那些相信在西方存在著完全的惡習的人
我們的原教旨主義者是那些相信在西方存在著完全的惡習的人。 雖然這完全不現實。 然而，認知是這樣的。 而我們，作為俄羅斯精神和歷史真相、父權價值觀的最後堡壘，我們堅決反對這一點。 正義之島在對抗腐朽的西方。 恐怕我們的保守主義和原教旨主義對這個想法是封閉的。
在一篇關於 Kirill Serebrennikov 的電影《門徒》的文章中，您寫到了一種新的非懺悔宗教現象。 有些人在西方被稱為“無”、“無”。 在我們國家，這種類型的人包括那些渴望報復罪人的人，以減輕他們對那些不同意的人的憤怒。 為什麼我們的抗議採取這種形式？
高爐： 當我在果戈理中心看電影《學徒》時遇到了這個問題，我很驚訝。 顯示了一個看似新教狂熱的人。 起初我以為這齣戲是德國人 Marius von Mayenburg 的作品，Serebrennikov 把它改編成俄羅斯的現實——他稍微適應了它。 因為我們從哪裡得到這個？ 然後我想了想，發現藝術家的直覺比宗教社會學家的反映還要敏銳。 確實，看，西方的“無”是世俗化的結果，當教會結構被侵蝕時，人們對更高的原則保持信仰，但同時他們不在乎他們屬於什麼信仰。 當他們被問到：“你是新教徒、天主教徒還是猶太人？” 他們說，“不，我……是的，沒關係，那裡有東西。 而且我仍然擁有這種更高的權力，而宗教的製度化形式對我來說並不感興趣。”
尋找女巫會導致人們不再相互信任
在西方，這一立場與自由主義觀點相結合。 也就是說，在文化戰爭中，他們寧願站在世俗主義者的一邊，反對所有原教旨主義的極端。 事實證明，正如我在看過謝列布倫尼科夫的電影后所理解的那樣，我們這個傢伙顯然是不認罪的。 這就是英雄將東正教牧師送遠的原因：他不覺得自己是東正教的成員，他不是新教徒，他什麼都不是。 但他不斷地讀聖經，到處引用，以至於這個可憐的牧師也無話可說，他對聖經的了解也不是那麼深。 因此，事實證明，在我國，可以說是非懺悔的信徒是宗教高潮的結果。
這是一方面。 另一方面，正如我們已經說過的，這裡顯然不是純粹的宗教因素，而是赤裸裸的道德主義：我們是白袍聖人，周圍都是罪人。 在這部電影中，他與象徵現代化、現代性的生物老師打架並非巧合。 他是反達爾文主義者，他反對邪惡的西方，西方認為人是猿的後裔，我們不這麼認為。 總的來說，它被證明是一種奇怪的非懺悔原教旨主義者。 我懷疑這是我們的典型。
也就是說，所有的告白對主人公來說都不夠激進？
高爐： 是的，你可以這麼說。 就像，你們都在這裡找到了某種方式，但你需要始終轉向聖經中的上帝，那個摧毀了所多瑪和蛾摩拉的上帝，給他們帶來了可怕的火焰和硫磺。 面對這個不道德的惡性社會，這就是你應該如何表現。
為什麼你認為關注過去，重振過去的願望會分裂我們而不是團結和激勵我們？
高爐： 你看，我認為這就是問題所在。 當人們對父權制、對所有這些紐帶、對傳統、對過去的態度出現時，就會立即開始尋找女巫。 也就是說，現代性的代理人，現代化的代理人，阻止回到過去，成為敵人。 有這樣一種觀點，應該團結起來：我們找到了共同的敵人，我們將有序地反對他們……但是，在我看來，這是一個相當膚淺的想法，動員可以團結起來。 相反，她是分裂的。
為什麼？ 因為尋找女巫導致越來越多的懷疑。 人們不再相互信任。 有一些社會學研究表明，不幸的是，俄羅斯在社會信任係數方面太低了。 我們沒有很好的信任紐帶：每個人都懷疑每個人的一切，不團結正在加劇，人與人之間的疏遠，社會結構被撕裂。 因此，在我看來，尋求過去的支持和拒絕現代性、現代性和西方作為現代性的象徵，會導致分裂。
你有什麼辦法擺脫這種情況嗎？ 很明顯，我們不能在國家層面採取行動，而是在人際關係、橫向聯繫或個人關係層面採取行動？ 不僅在宗教間，而且在文化戰爭中，通往寬容的道路在哪裡？ 有什麼辦法可以軟化它們嗎？
高爐： 我們真的不能改變政府的政策和東西。 至於你更感興趣的心理方面，如何解決這一切？ 這裡很難。 因為這些激情或看似宗教的事物真正觸動的是情感而不是心靈。 我們需要嘗試以某種方式打開思想，對嗎？ 它也不能很好地工作。 在我看來，精神分析的方法是最正確的方法。 當你開始意識到神經症時，無意識的整合。 如果這是我的意願，我會增加心理學家在該國的作用。
好吧，至少心理學家創造了一個可以談論它的空間。
高爐： 是的，您可以在哪裡談論它並達成共識。 順便說一句，西方社會的心理化程度很高。 也就是說，心理學家在那裡扮演著重要的社會角色，確實有很多人使用他們的服務，不僅是富人，這些服務也可供許多人使用。
心理學家真的可以做一些事情來減輕社會的緊張，了解什麼使我們分開，什麼仍然使我們團結在一起。 我們將認為這是對話的一個樂觀結局。
採訪是 2016 年 XNUMX 月在電台«文化»上為心理學項目«狀態：戀愛»錄製的。