“我”的時代還是“我們”的時代？

根據社會學家的說法，孤獨已經成為一個嚴重的社會問題。 早在 2010 年代初，根據 VTsIOM 的民意調查，13% 的俄羅斯人稱自己很孤獨。 而在 2016 年，已經有 74% 的人承認他們缺乏真正的、終生的友誼，72% 的人不信任他人。 這是整個俄羅斯的數據，在特大城市，問題更加嚴重。

與小城市的居民相比，大城市的居民（甚至有家庭的人）會感到更加孤獨。 而且女人比男人更孤獨。 情況令人擔憂。 是時候記住我們都是社會動物了，對我們來說，交流不僅僅是一種避免無聊的方式，而是一種基本的需要，一種生存的條件。

我們的“我”之所以存在，是因為其他人陪伴它，幫助它形成。 是不是因為技術的發展導致了新的互聯形式的出現：社交網絡正在被創建，興趣論壇的數量正在增加，志願者運動正在發展，草根慈善正在發展，當我們全世界都被拋棄時，“盡我們所能”幫助有需要的人。

或許，以“我，我的”為主的時代，正在被“我們，我們的”佔據主導地位的時代所取代。 在 1990 年代，個人主義的價值觀在俄羅斯人的心目中迅速確立。 從這個意義上說，我們正在趕上西方。 但不到二十年過去了，我們正在收穫一場普遍危機的果實：抑鬱、痛苦和困惑的增加。

這一切，用社會學家阿蘭·埃倫伯格（Alain Ehrenberg）的定義，是“厭倦做自己”的標誌，也是過於相信自己無所不能的“我”的疲憊。 我們要不要急於前一個極端？ 還是尋找中庸之道？

我們的«我»不是自主的

不需要任何人存在、享受、思考、創造的“我”的信念牢牢地植根於我們的心中。 最近在 Facebook（一個在俄羅斯被禁止的極端組織）上，一位用戶認為管理風格會影響公司員工的福祉。 “如果我決定這樣做，沒有人能阻止我快樂，”他寫道。 多麼錯覺：想像我們的國家完全獨立於環境和周圍的人！

從出生的那一刻起，我們就在依賴他人的標誌下發展。 正如兒童心理分析師唐納德·溫尼科特（Donald Winnicott）常說的那樣，除非由母親抱著，否則嬰兒什麼都不是。 人不同於其他哺乳動物：為了充分存在，他需要被渴望，他需要被記住和思考。 他希望很多人都能做到這一切：家人、朋友……

我們的思想、存在方式受到環境、文化和歷史的影響。 我們的《我》不是獨立的，也不是自給自足的。 我們需要另一個人的話，一個來自外部的觀點，以實現我們的個性。

一個大人和一個小孩站在鏡子前。 “看？ 是你！” ——大人指著倒影。 孩子笑了，認出了自己。 我們都經歷過這個階段，精神分析學家雅克·拉康稱之為“鏡像階段”。 沒有它，發展是不可能的。

溝通的樂趣和風險

然而，有時我們需要與自己獨處。 我們喜歡獨處的時刻，它們有助於做白日夢。 此外，能夠忍受孤獨而不陷入憂鬱或焦慮是心理健康的標誌。 但我們對孤獨的享受是有限度的。 那些退出世界，為自己安排一個漫長的孤獨冥想，進行一次孤獨的海上航行的人，很快就開始遭受幻覺的折磨。

這是一個確認，無論我們有什麼有意識的想法，我們的“我”作為一個整體需要陪伴。 囚犯被送往單獨監禁以打破他們的意志。 缺乏溝通會導致情緒和行為障礙。 《魯濱遜漂流記》的作者丹尼爾·笛福並沒有殘忍到讓他的英雄成為荒島上孤獨的囚徒。 他為他想出了星期五。

那為什麼我們會夢想遠離文明的無人島呢？ 因為雖然我們需要別人，但我們經常與他們發生衝突。 另一個是像我們這樣的人，我們的兄弟，也是我們的敵人。 弗洛伊德在他的文章《對文化的不滿》中描述了這一現象：我們需要另一個，但他有不同的興趣。 我們渴望他的存在，但這限制了我們的自由。 它既是快樂的源泉，也是挫折的源泉。

我們害怕不請自來的入侵和遺棄。 德國哲學家亞瑟·叔本華把我們比作寒冷日子裡的豪豬：我們靠得更近是為了取暖，但我們卻用羽毛筆互相傷害。 對於像我們這樣的其他人，我們必須不斷尋找安全距離：不要太近，也不要太遠。

團結的力量

作為一個團隊，我們覺得我們的能力成倍增加。 我們更有活力，更有力量。 從眾，害怕被排除在群體之外，常常阻止我們一起思考，正因為如此，一個人可以比一千個人更有效。

但是，當一個群體想要準確地作為一個群體存在時，當它表現出行動的意願時，它就會給予其成員強大的支持。 這也發生在治療小組、集體討論問題、互助協會中。

1960 年代，讓-保羅·薩特 (Jean-Paul Sartre) 在《閉門造車》(Behind Closed Doors) 中寫下了著名的《地獄是他人》(Hell is Others)。 但他是這樣評論他的話的：“據信，我想說的是，我們與他人的關係總是被毒化，這些總是地獄般的關係。 我想說的是，如果與他人的關係是變態的、腐敗的，那麼其他人只能是地獄。 因為事實上，其他人是我們自己最重要的東西。”