諾姆·喬姆斯基：“很明顯，人性是存在的”

在所有領域，他的願景都與我們的智力習慣背道而馳。 從列維-施特勞斯、福柯和德里德的時代開始，我們就一直在人的可塑性和文化的多樣性中尋找自由的跡象。 另一方面，喬姆斯基捍衛人性和先天心理結構的不變性的觀點，正是在這一點上，他看到了我們自由的基礎。

如果我們真的是塑料，他說得很清楚，如果我們沒有天然的硬度，我們就沒有抵抗的力量。 為了專注於主要事情，當周圍的一切都試圖分散我們的注意力並分散我們的注意力時。

您於 1928 年出生在費城。您的父母是逃離俄羅斯的移民。

我父親出生在烏克蘭的一個小村莊。 他於 1913 年離開俄羅斯，以避免將猶太兒童徵召入伍——這無異於判處死刑。 我的母親出生在白俄羅斯，小時候來到美國。 她的家人正在逃離大屠殺。

小時候，你去了一所進步的學校，但同時生活在猶太移民的環境中。 您如何形容那個時代的氛圍？

我父母的母語是意第緒語，但奇怪的是，我在家裡一個字也沒聽到意第緒語。 當時，意第緒語的支持者和更“現代”的希伯來語之間存在文化衝突。 我的父母是希伯來人。

我父親在學校教它，我從小就跟著他學習，用希伯來語閱讀聖經和現代文學。 此外，我父親對教育領域的新想法很感興趣。 於是我進入了一所基於杜威思想的實驗學校。¹. 沒有成績，學生之間沒有競爭。

當我繼續在古典學校系統學習時，12歲時，我意識到自己是一個好學生。 我們是我們地區唯一的猶太家庭，周圍是愛爾蘭天主教徒和德國納粹分子。 我們沒有在家裡談論它。 但最奇怪的是，在我們要去打棒球的周末，那些與耶穌會老師一起發表激烈的反猶太主義演講的孩子們完全忘記了反猶太主義。

是不是因為你在多語言環境中長大，所以你生活中的主要事情就是學習語言？

我很早就明白了一個深刻的原因：語言具有立即吸引眼球的基本屬性，值得思考語音現象。

任何說話者都學會了有限數量的規則，這些規則使他能夠產生無限數量的有意義的陳述。 這就是語言的創造性本質，使它成為一種只有人才能擁有的獨特能力。 一些古典哲學家——笛卡爾和皇家港口學派的代表——抓住了這一點。 但他們很少。

當你開始工作時，結構主義和行為主義占主導地位。 對他們來說，語言是一個任意的符號系統，其主要功能是提供交流。 你不同意這個概念。

我們如何將一系列單詞識別為我們語言的有效表達？ 當我提出這些問題時，人們認為一個句子是合乎語法的當且僅當它意味著什麼。 但這絕對不是真的！

這裡有兩個沒有意義的句子：“無色的綠色想法瘋狂地睡覺”，“無色的綠色想法瘋狂地睡覺”。 第一句話是正確的，儘管它的意思很模糊，第二句話不僅沒有意義，而且不能接受。 說話者會以正常的語調發音第一句話，而在第二句話中，他會偶然發現每個單詞； 而且，他會更容易記住第一句話。

如果不是意思，是什麼讓第一句話可以接受？ 它對應於一組原則和規則，用於構造任何以給定語言為母語的人所具有的句子。

我們如何從每種語言的語法轉向更具推測性的想法，即語言是一種自然地“內置”於每個人的普遍結構？

我們以代詞的功能為例。 當我說“約翰認為他很聰明”時，“他”可以指約翰或其他人。 但如果我說“約翰認為他很聰明”，那麼“他”是指約翰以外的人。 說這種語言的孩子理解這些結構之間的區別。

實驗表明，從三歲開始，孩子們就知道並遵守這些規則，儘管事實上沒有人教他們這些。 所以它是我們內在的東西，使我們能夠自己理解和吸收這些規則。

這就是你所說的通用語法。

它是我們思想的一組不變的原則，使我們能夠說和學習我們的母語。 通用語法體現在特定語言中，賦予它們一系列可能性。

所以，在英語和法語中，動詞放在賓語之前，而在日語中，動詞放在賓語之後，所以在日語中他們不說“John hit Bill”，而只說“John hit Bill”。 但除了這種可變性之外，我們被迫假設存在一種“語言的內部形式”，用威廉·馮·洪堡的話來說。²不受個人和文化因素的影響。

在您看來，語言不指向對象，它指向意義。 這很違反直覺，不是嗎？

哲學首先提出的問題之一是赫拉克利特的問題：是否有可能兩次踏入同一條河流？ 我們如何確定這是同一條河流？ 從語言的角度來看，這意味著問自己如何用同一個詞來表示兩個物理上不同的實體。 你可以改變它的化學成分或逆轉它的流動，但一條河流仍將是一條河流。

另一方面，如果你在海岸上設置障礙物，讓油輪沿著它行駛，它就會變成一條“通道”。 如果你改變它的表面並用它在市中心導航，它就變成了一條“高速公路”。 簡而言之，河流主要是一個概念，一種心理結構，而不是一個東西。 亞里士多德已經強調了這一點。

奇怪的是，唯一與事物直接相關的語言是動物的語言。 猴子這樣那樣的叫聲，伴隨著這樣那樣的動作，會被其親屬明確理解為危險的信號：這裡的符號直接指的是事物。 你不需要知道猴子腦子裡在想什麼就能理解它是如何工作的。 人類語言沒有這個屬性，它不是一種參考手段。

您拒絕認為我們對世界的理解的詳細程度取決於我們語言的詞彙量的豐富程度。 那麼，您為語言差異分配了什麼角色？

如果你仔細觀察，你會發現語言之間的差異往往是膚淺的。 沒有紅色特殊詞的語言將其稱為“血的顏色”。 與英語相比，“河流”一詞在日語和斯瓦希里語中涵蓋了更廣泛的現象，在英語中我們區分了河流（河流）、溪流（溪）和溪流（溪流）。

但«河»的核心含義總是存在於所有語言中。 必須如此，原因很簡單：孩子們不需要體驗河流的所有變化或學習“河流”一詞的所有細微差別，就可以了解這一核心含義。 這種知識是他們思想的自然組成部分，並且同樣存在於所有文化中。

您是否意識到您是最後幾個堅持認為存在特殊人性的哲學家之一？

毫無疑問，人性是存在的。 我們不是猴子，我們不是貓，我們不是椅子。 這意味著我們有自己的本性，這使我們與眾不同。 如果沒有人性，那就意味著我和椅子沒有區別。 這是荒唐的。 人類本性的基本組成部分之一是語言能力。 人在進化過程中獲得了這種能力，這是人作為生物物種的一個特徵，我們都平等地擁有它。

沒有這樣一群人的語言能力會低於其他人。 至於個體差異，則不顯著。 如果你把一個來自亞馬遜部落的小孩，在過去兩萬年裡沒有與其他人接觸過，然後把他搬到巴黎，他會很快說法語。

在存在先天的結構和語言規則的情況下，你會自相矛盾地看到支持自由的論據。

這是必要的關係。 沒有規則係統就沒有創造力。

來源： 雜誌理念

^1. 約翰杜威（1859-1952）是美國哲學家和創新教育家、人文主義者、實用主義和工具主義的支持者。

^2. 普魯士哲學家和語言學家，1767-1835 年。