古老的印度健康生活科學——阿育吠陀——將營養視為我們生活中最重要的方面之一，它可以維持或破壞身體的平衡。 在本文中，我們想強調阿育吠陀在動物產品方面的立場。
古代資料經常提到某些類型的肉，它們可用於治療各種不平衡。 動物生活的棲息地，以及動物本身的性質，是決定肉質的因素。
換句話說，在一個特定區域盛行的自然元素也盛行於該區域的所有生命形式。 例如，生活在水域中的動物會生產出一種比生活在乾旱地區的動物更潮濕、更龐大的產品。 家禽肉通常比地表動物的肉輕。 因此，一個人可以嘗試吃較重的肉來緩解虛弱或疲憊。
問題來了：“如果有平衡，吃肉有助於維持平衡嗎？” 回想一下，根據阿育吠陀的說法，消化是所有人類健康的基礎。 重的食物比輕的食物更難消化。 我們的任務是在體內建立消化過程，並從食物中獲取比其吸收所需更多的能量。 通常，肉的重量會淹沒同化和心理活動的過程。 現代病理生理學對此現像有一個解釋：消化不良，有厭氧菌發育繁殖的趨勢。 這些細菌的存在促進了動物蛋白轉化為有害物質，如苯酚和“假單胺”，如章魚胺。
肉和蛋還具有傾向於攻擊性和惡意行為的特性（所謂的拉賈斯行為）。 部分原因是存在花生四烯酸（一種炎症物質）以及注射到牛體內的類固醇和其他物質。 動物是殺蟲劑、除草劑等許多環境毒物的最終食物鏈。動物被殺死的條件會導致它釋放一種影響肉食者的應激激素。 我們反映了我們所吃食物的質量。 從字面上看，我們就是我們吃的東西。 身體的平衡意味著均勻和警覺。 肉類的消費不會促進這些品質的發展。 肉類因其沉重而加重消化負擔，促進炎症變化，並防止從體內排出，導致食物殘渣腐爛。
現代研究發現了一些令人擔憂的關係：胃癌發病率的增加與魚類的主要消費有關。 飲食中動物脂肪硬化的許多症狀。 有證據表明丁酸鹽的存在與結腸癌的發病率呈負相關。 結腸中的健康細菌會消化植物纖維並將其轉化為丁酸鹽（丁酸）。
因此，如果一個人不吃蔬菜，體內就不會形成丁酸鹽，發病的風險就會增加。 Colin Campbell 在中國的一項研究記錄了這些風險，並將它們與動物蛋白聯繫起來。 通過提供這些信息，我們並不是想嚇唬人們吃肉。 相反，我們想傳達健康與我們吃的食物直接相關的觀點。 消化從植物性食物中產生更多對生命有用的能量——然後我們感到充滿了生命。 畢竟，從阿育吠陀的角度來看，將身體平衡保持在健康水平的能力取決於doshas（vata，pitta，kapha）的狀態。
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