轉向關於動物的民間故事和信仰，你一頭扎進彩虹和童話般的世界，你會發現這樣一種刺骨的愛、尊重和敬畏。 人們只需深入研究日常生活的歷史，文學和詩歌中的情節就會立即以完全不同的方式出現。
例如，它發生在天鵝身上。 婚姻結合的象徵，女性和少女的美麗在實踐中從崇拜的對像變成了食用的對象。 傳統上，炸天鵝是大公爵和皇家晚宴以及婚禮的第一道菜。 在民間傳說中，捕獲了一種“鳥類等級制度”，從中可以知道鵝是貴族，天鵝是王子。 也就是人打天鵝是罪過，人更是如此，但是有特殊的人，不是簡單的人，他們什麼都能做。 這就是對偶邏輯的用武之地。
關於熊，理解變得更加多維和混亂。 一方面，熊是斯拉夫的圖騰獸，另一方面，他們吃熊肉，佩戴爪子作為護身符，用豬油治療疾病。 穿著熊皮在屋子裡走來走去，跳舞——完全有可能消除傷害並增加牲畜和花園的生育能力。
這怎麼可能，熊被認為是一個被施了魔法的人？！ 甚至還有這樣的傳統，如如果一隻熊被殺死，就會哀悼和唱道歉歌曲。 他們這樣做是因為害怕在死後見到他。
同時，羅斯對待動物的方式也很糟糕。 熊學園，也就是所謂的“斯摩根學園”的功法說明了什麼。 幼崽們接受訓練，將它們關在籠子裡，放在燒紅的爐子上——地板被加熱，以至於熊跳來跳去，踩踏，當時的馴獸師敲響了手鼓。 這就是目標——將手鼓的聲音與對灼傷腿部的恐懼結合起來，以便稍後他們可以展示當他們擊打手鼓時“醉漢走路”的方式。 訓練結束後，動物的爪子和牙齒被鋸掉，鼻子和嘴唇被套上環，甚至可以挖出過於“任性”的動物的眼睛。 然後可憐的熊被拖到集市、攤位，拉著環，這傷害了熊，領導者敲打手鼓，盡其所能地剝削它們。
熊是一種象徵——所以人群，無論老少，都聚集在一起嘲笑“鬼混”的熊，描繪了一個醉漢、一個孩子、一個帶著枷鎖的女人。 對 Michal Potapych 的愛、關於小熊的童話和鎖鏈生活是如何結合在一起的還不是很清楚。 和馬戲團差不多，對動物的喜愛，喜歡小孩和動物園。 或者，“為什麼國王可以吃天鵝，而我們不能？！ 那麼，另一方面，鏈條上有一隻熊，我們會贏回來嗎？ 也許這就是俄羅斯人的想法？！
大約可以在“營養”主題上找到這樣的諺語。
什麼是食物，顯然，最好立即為自己指定，有點像最初不太活躍。 例如，鵪鶉或肉雞生活的現代建設。 一個特殊的籠子，格子天花板靠在頭上，腳下也有一個格子。 又像是在擁擠的死囚牢房裡，無法轉身，還有從上而下的炸燈，從早到晚無盡的光。 不要睡覺，吃，吃，長胖。 這種態度不是對生靈的態度，而是對機械、“蛋肉生產者”的態度！ 能這樣對待一個動畫人嗎？！ 甚至肉雞的名字也是用字母數字字符編碼的。 生物有靈魂，有名字，但數字沒有。
然而，在同一個十九世紀，有很多殘酷行為。 閱讀民間生活，我們會發現用圈套捕捉鳥類的行業，這幾乎被官方認為是……兒童的職業。 孩子們不僅交易俘獲的貨物，有時他們的行為更加殘忍。 喜鵲尾巴在市場上以 20 戈比的價格出售，然後用於帽子的整理。
誰能打破“殺戮-消費”的普遍局面，是動物幫手。 馬，狗，貓。 如果動物工作，做了一些對主人有益的工作，他就可以被當作夥伴對待。 諺語也變了。 “不要踢狗：它會抽搐。” “殺死一隻貓——七年之內你不會看到任何運氣。” 馴化的“夥伴”可能已經有了名字、在房子裡的特殊位置和某種尊重。
教會對動物的態度是什麼？！ 在十二至十三世紀，神廟裝飾著動物形象。 例如，弗拉基米爾的德米特洛夫斯基大教堂，內爾河上的代禱教堂。 這難道不是對眾生的崇敬和尊重的高度嗎——把眾生的像放在寺廟裡？！ 今天仍然存在的聖徒名單也證實了這一點，人們可以通過祈禱來幫助動物。
馬——聖弗洛爾和勞魯斯； 綿羊——聖阿納斯塔西婭； 奶牛——聖布萊斯； 豬 – St. Basil the Great，雞 – St. Sergius； 鵝——殉道者聖尼基塔； 和蜜蜂 – St. Zosima 和 Savvaty。
甚至有這樣一句諺語：“保護我的牛，St. Yegoriy、Blasius 和 Protasius！”
那麼，在俄羅斯人民的精神生活中是不是“生物”的一席之地？！
我真的很想把這條精神線索延伸到現代俄羅斯：延伸到教育的人性化和生物倫理學的發展問題。
在教育中使用實驗動物就像通過在市場上交易來強迫孩子殺死鳥類一樣。 但院子是一個不同的世紀。 什麼都沒有改變嗎？
例如，在白俄羅斯，超過50%的大學院系拒絕在教育過程中使用動物實驗。 使用俄語計算機程序、虛擬 3D 實驗室，學生可以保持信仰，而不會被教育系統手中的棋子強迫進行無謂的殺戮。
羅斯一定不會向前邁出一步，不會跳出歷史的黑暗頁面，不會吸取它的慘痛教訓嗎？！
俄羅斯是時候擁有一段新的歷史了——一部對動物充滿愛和同情的歷史，不是嗎？！