從小就听說過古代古怪的哲學家錫諾普的第歐根尼，他“住在桶裡”。 我想像了一個乾涸的木船，就像我在村子里和祖母看到的一樣。 而且我永遠無法理解為什麼一個老人（當時所有的哲學家在我看來都是老人）需要在這樣一個特定的容器中安頓下來。 後來發現，這桶是黏土，相當大，但這並沒有減輕我的困惑。 當我發現這個奇怪的人是如何生活的時候，它變得更加強烈。
敵人稱他為“狗”（希臘語為“kinos”，因此是“憤世嫉俗”這個詞），因為他無恥的生活方式和不斷的諷刺言論，即使對親密的朋友，他也不會吝嗇。 大白天的，他提著燈籠走來走去，說是在找人。 當他看到一個男孩從麵包屑的洞裡吃東西時，他扔掉了杯子和碗，宣稱：在簡單的生活中，孩子已經超越了我。 第歐根尼嘲諷出身高貴，稱財富為“墮落的裝飾”，並說貧窮是通向和諧與自然的唯一途徑。 多年後我才意識到，他哲學的精髓不是刻意的怪癖和對貧困的讚美，而是對自由的渴望。 然而，矛盾的是，這種自由是以放棄一切依戀、文化利益和享受生活為代價的。 它變成了一種新的奴隸制。 憤世嫉俗的人（希臘語發音為“憤世嫉俗”）生活得好像他害怕文明帶來的慾望利益並逃離它們，而不是自由和理性地處理它們。
他的約會
- 行。 公元前413年：第歐根尼出生在錫諾普（當時是希臘殖民地）； 他的父親是一名貨幣兌換商。 相傳，德爾斐神諭預言了他造假者的命運。 第歐根尼被錫諾普開除——據稱是因為他偽造了用於製造硬幣的合金。 在雅典，他成為安提斯提尼的追隨者、蘇格拉底的學生和犬儒學派的創始人，乞求“生活在桶中”。 與第歐根尼同時代的柏拉圖稱他為“瘋狂的蘇格拉底”。
- 公元前 360 年至 340 年之間：第歐根尼四處遊蕩，宣揚他的哲學，然後被強盜抓獲，將他賣給克里特島的奴隸。 哲學家成為他的主人 Xeniad 的精神“主人”，教導他的兒子。 順便說一句，他很好地完成了自己的職責，以至於西尼亞德斯說：“一個善良的天才在我家安頓下來。”
- 公元前 327 年至 321 年之間：根據一些消息來源，第歐根尼在雅典死於斑疹傷寒。
理解的五個關鍵
活出你所相信的
第歐根尼認為，哲學不是頭腦的遊戲，而是完全意義上的生活方式。 食物、衣服、住房、日常活動、金錢、與當局和其他人的關係——如果你不想浪費生命，所有這些都必須服從於你的信仰。 這種渴望——按照一個人的想法生活——是古代所有哲學流派的共同點，但在憤世嫉俗者中，它的表達最為激進。 對於第歐根尼和他的追隨者來說，這主要意味著拒絕社會習俗和社會要求。
順應自然
第歐根尼認為，最重要的是與自己的本性和諧相處。 文明對人的要求是人為的，與人的本性相反，因此憤世嫉俗的哲學家必須無視社會生活的任何慣例。 工作、財產、宗教、貞潔、禮儀只會使存在復雜化，分散注意力。 有一次，在第歐根尼的統治下，他們讚揚了一位住在亞歷山大大帝宮廷的哲學家，並且作為寵兒與他共進晚餐，第歐根尼只是同情：“不幸的是，他隨心所欲地吃亞歷山大。”
在最壞的情況下練習
在炎熱的夏天，第歐根尼坐在陽光下或在熱沙上打滾，在冬天，他擁抱著白雪皚皚的雕像。 他學會了忍受飢餓和口渴，故意傷害自己，試圖克服它。 這不是受虐狂，哲學家只是想為任何驚喜做好準備。 他相信，通過讓自己習慣最壞的情況，當最壞的情況發生時，他將不再受苦。 他不僅在身體上，而且在精神上試圖鍛煉自己。 一天，經常碰巧乞討的第歐根尼開始向……一尊石像乞討。 當被問及為什麼這樣做時，他回答說：“我習慣了被拒絕。”
激怒所有人
在公開挑釁的技巧上，第歐根尼無人能敵。 他蔑視權威、法律和社會威望標誌，拒絕任何權威，包括宗教權威：他不止一次地在寺廟中碰巧向神靈捐贈了適當的禮物。 不需要科學和藝術，因為主要的美德是尊嚴和力量。 結婚也沒有必要：女人和孩子應該是共同的，亂倫不應該讓任何人擔心。 您可以將您的自然需求展示在所有人面前——畢竟，其他動物對此並不害羞！ 在第歐根尼看來，這就是完全和真正自由的代價。
排斥野蠻
一個人回歸本性的強烈願望的極限在哪裡？ 在對文明的譴責中，第歐根尼走到了極端。 但激進主義是危險的：這種對“自然”的、被解讀為動物的生活方式的追求會導致野蠻、完全否定法律，從而導致反人文主義。 第歐根尼“恰恰相反”教導我們：畢竟，我們欠人類的正是社會及其人類共存的規範。 否認文化，他證明了它的必要性。