哲學家總是反抗我們這個世界的醜聞。 如果我們絕對幸福，就沒有什麼可考慮的了。 哲學之所以存在只是因為存在“問題”：邪惡和不公正的問題，死亡和苦難的可恥存在。 柏拉圖在他的老師蘇格拉底公然判處死刑的影響下進入哲學界：他唯一能做的就是對這一事件做出反應。
這是我在上一學年開始時告訴我的學生的： 哲學是必要的，因為我們的存在並非一帆風順，因為其中有悲哀、不幸的愛情、憂鬱和對不公正的憤慨. “如果我一切都好，沒有問題？” 他們有時會問我。 然後我向他們保證：“別擔心，問題很快就會出現，在哲學的幫助下，我們將預測並預測它們：我們將努力為它們做好準備。”
還需要哲學，這樣我們才能過得更好：更豐富、更明智，馴服死亡的想法並使自己習慣它。
“哲學化就是學習死亡。” 這句話是蒙田從蘇格拉底和斯多葛派那裡借來的，可以完全理解為“致命的”意義：那麼哲學將是對死亡主題的沉思，而不是對生命的沉思。 但也需要哲學，這樣我們才能更好地生活：更豐富、更明智地馴服死亡的想法並使自己習慣它。 恐怖暴力的瘋狂現實提醒我們，理解死亡的可恥性是多麼緊迫。
但是，如果死亡本身已經是醜聞，那麼特別醜陋的死亡就會發生，比其他人更不公正。 面對邪惡，我們必須前所未有地嘗試思考、理解、分析、區分。 不要把所有東西都混在一起。 不要屈服於你的衝動。
但我們也必須認識到，我們不會理解一切，這種理解的努力不會使我們擺脫邪惡。 我們必須在我們的思想中盡可能地走得更遠，因為知道邪惡最深處的某些東西仍然會抵制我們的努力。 這並不容易：哲學思想的前沿正是針對這個困難，而且主要是針對它。 哲學只有在存在抵制它的東西時才存在。
當思想面對威脅它的東西時，它就變成了真正的思想。 它可能是邪惡的，但也可能是美麗、死亡、愚蠢、上帝的存在……
哲學家可以在暴力時期給予我們非常特別的幫助。 在加繆，反抗不公正的暴力和邪惡的現實在力量上等同於欣賞宇宙光芒四射的美麗的能力。 這就是我們今天所需要的。