在西孟加拉邦加爾各答以北 120 公里處，在神聖的恒河河畔，有一個名為 Mayapur 的精神中心。 這個項目的主要思想是表明現代文明有一個真正的替代品，可以讓你找到一種根本不同的幸福。
同時，一個人在那裡的外部活動不會以任何方式破壞環境，因為這種活動是基於對人、自然和上帝之間深層聯繫的理解。
Mayapur 由國際克里希納意識協會於 1970 年創立，旨在切實體現吠陀哲學和文化的理念。
以下是從根本上改變整個社會氛圍的四個基本步驟：向素食主義的過渡、教育系統的精神化、向非物質幸福來源的過渡以及通過向農業經濟過渡來拒絕城市化。
儘管向現代西方人介紹這些想法似乎不太可能，但發起這個項目的是吠陀經的西方追隨者，直到後來，這種文化對他們來說是傳統的印度人才振作起來。 34 年來，該中心建成了幾座寺廟、一所學校、一個農場、許多酒店、靜修所（精神旅館）、住宅樓和幾個公園。 今年將開始建造一個巨大的吠陀天文館，展示不同層次的行星系統和居住在那裡的生命形式。 Mayapur 已經吸引了大量對常規節日感興趣的朝聖者。 週末，多達 300 萬人經過這個建築群，他們主要來自加爾各答，觀看這個人間天堂。 在吠陀時代，整個印度都是這樣，但隨著卡利時代（無知時代）的到來，這種文化開始衰落。
當人類正在尋找一種替代毀滅靈魂的文明時，印度文化在其精神深度上無與倫比，正在從西方試圖掩埋它的瓦礫中崛起。 現在西方人自己正在帶頭復興這個最古老的人類文明。
一個開明的文明社會的首要任務是為人們提供最大限度地發揮精神潛力的機會。 真正有教養的人並不局限於以滿足食物、睡眠、性和保護的基本需求的形式來追求短暫的幸福——這一切甚至對動物來說都是可以實現的。 人類社會只有建立在對上帝的本質、宇宙和生命意義的理解的基礎上，才能被稱為文明社會。
Mayapur 是一個項目，體現了那些努力與自然和上帝和諧相處的人的夢想，但同時仍然是社會的積極成員。 通常，對精神領域的興趣增加會使人遠離世俗事務，他在社交上變得毫無用處。 傳統上，在西方，一個人整週工作，忘記了人生的最高目標，只有在周日才能去教堂，思考永恆，但從周一開始，他又陷入世俗的喧囂中。
這是現代人固有的意識二元性的典型表現——你需要選擇兩者之一——物質或精神。 但在吠陀印度，宗教從未被認為是“生活的一個方面”。 宗教就是生活本身。 生活完全是為了實現一個精神目標。 這種將精神與物質結合起來的綜合方法，使人的生活變得和諧，使他不必急於走極端。 與西方哲學不同，被精神或物質至高無上的永恆問題所折磨，吠陀經宣稱上帝是兩者的源泉，並呼籲將你生活的各個方面奉獻給他。 因此，即使是日常生活也完全被精神化了。 正是這個想法構成了瑪雅普拉精神之城的基礎。
在建築群的中心有一座寺廟，在兩個大廳裡有兩個巨大的祭壇，可以同時容納 5 人。 住在那裡的人們對精神的渴望越來越大，因此聖殿永遠不會空無一人。 除了伴隨不斷吟唱上帝聖名的儀式外，寺廟還在早晚舉行韋達經文講座。 一切都被鮮花和神聖的香氣所掩埋。 從四面八方傳來美妙的屬靈音樂和歌聲。
該項目的經濟基礎是農業。 Mayapur 周圍的田地都是手工耕種的——根本沒有使用現代技術。 土地被公牛犁過。 柴火、幹糞餅和從糞便中獲得的氣體用作燃料。 手搖織機提供亞麻和棉織物。 藥品、化妝品、染料均由當地植物製成。 盤子由乾燥的壓葉或香蕉葉製成，杯子由未硬化的粘土製成，使用後它們會再次回到地面。 不需要洗盤子，因為牛會和其他食物一起吃。
現在，滿負荷運轉時，瑪雅普爾可容納 7 人。 未來它的人口不會超過20萬。 建築物之間的距離很小，幾乎每個人都步行。 最匆忙的使用自行車。 茅草屋頂的泥屋與現代建築和諧共存。
對於兒童，這裡有一所國際小學和中學，除了通識教育科目外，他們還教授吠陀智慧的基礎知識、教授音樂、各種應用科學：在計算機上工作、阿育吠陀按摩等。學校，頒發國際證書，讓你進入大學。
對於那些希望投身於純粹的精神生活的人，這裡有一所培訓牧師和神學家的精神學院。 孩子們在身心和諧、乾淨健康的氛圍中成長。
這一切都與現代“文明”截然不同，現代“文明”迫使人們擠在骯髒、擁擠、犯罪猖獗的城市，從事危險行業，呼吸有毒空氣，吃有毒食物。 面對如此黯淡的現狀，人們正走向更糟糕的未來。 生活中沒有精神目的（無神論教養的果實）。 但這些問題的解決並不需要任何投資——你只需要恢復人們的視力，用靈性知識的光芒照亮生活。 獲得精神食糧後，他們自己會渴望自然的生活方式。