是什麼讓我們與（其他）動物不同？ 靈長類動物學家弗蘭斯·德瓦爾說，比我們想像的要少得多。 他邀請我們平息驕傲，以便更好地了解我們的動物本質和自然結構。
自我意識、合作、道德……人們普遍認為這就是使我們成為人類的原因。 但只有生物學家、行為學家和神經科學家的研究每天都在慢慢摧毀這些信念。 弗蘭斯·德瓦爾（Frans de Waal）是經常證明大型靈長類動物（這是他的科學興趣的中心）非凡能力的人之一，但不僅僅是他們。
烏鴉、田鼠、魚——所有的動物都覺得他是一個如此細心的觀察者，以至於他永遠不會說這些動物是愚蠢的。 延續查爾斯·達爾文的傳統，他早在 XNUMX 世紀就認為人腦和動物大腦之間的區別是定量的，而不是定性的，弗蘭斯·德瓦爾邀請我們停止認為自己是更高的存在，並最終將自己視為真正的自己是——與所有其他物種相關的生物物種。
心理學： 你已經研究了所有關於動物心靈的可用數據。 到底什麼是心？
瓦爾法蘭西： 有兩個術語——心智和認知能力，即處理信息並從中受益的能力。 例如，蝙蝠有一個強大的迴聲定位系統，並使用它提供的信息來導航和狩獵。 與知覺密切相關的認知能力存在於所有動物身上。 智能意味著找到解決方案的能力，尤其是對於新問題。 它存在於大腦較大的動物中，也存在於所有哺乳動物、鳥類、軟體動物中……
你列舉了很多證明動物心靈存在的作品。 那麼，為什麼動物的心智很少被研究，為什麼不被認識呢？
近百年來的動物研究是按照兩大流派進行的。 一所在歐洲流行的學校試圖將一切都歸結為本能。 另一位在美國廣為流傳的行為主義者說，動物是被動的動物，它們的行為只是對外部刺激的反應。
黑猩猩想把盒子放在一起拿香蕉。 這是什麼意思？ 他有想像力，他能夠想像一個新問題的解決方案。 簡而言之，他認為
這些過於簡單化的方法至今仍有追隨者。 然而，在同一年，出現了一門新科學的先驅。 在沃爾夫岡·科勒一百年前著名的書房裡，一個香蕉被掛在某個高度的房間裡，房間裡散落著盒子。 黑猩猩猜想把它們放在一起去吃水果。 這是什麼意思？ 他有想像力，他能夠在腦海中想像一個新問題的解決方案。 簡而言之：他認為。 太不可思議了！
這震驚了當時的科學家，他們本著笛卡爾的精神相信動物不可能是有情的。 只是在過去的 25 年裡發生了一些變化，包括我自己在內的許多科學家開始問自己的問題不是“動物有智能嗎？”，而是“它們使用什麼類型的思維以及如何使用？”。
這是關於對動物真正感興趣，而不是將它們與我們進行比較，對嗎？
您現在指出了另一個大問題：以人類標準衡量動物智力的趨勢。 例如，我們發現他們是否會說話，暗示如果會，那麼他們是有意識的，如果不會，那麼這證明我們是獨特的和優越的生命。 這是不一致的！ 我們關注我們有天賦的活動，試圖看看動物能做些什麼來對抗它。
您正在遵循的另一條路徑稱為進化認知嗎？
是的，它涉及將每個物種的認知能力視為與環境相關的進化產物。 生活在水下的海豚與生活在樹上的猴子需要不同的智力。 蝙蝠具有驚人的地理定位能力，因為這使它們能夠在地形中導航，避開障礙物並捕捉獵物； 蜜蜂在找花方面是無與倫比的……
自然界沒有層次結構，它由許多向不同方向延伸的分支組成。 眾生的等級只是一種幻覺
每個物種都有自己的專長，因此懷疑海豚是否比猴子或蜜蜂聰明是沒有意義的。 由此我們只能得出一個結論：在某些方面我們不如動物。 例如，黑猩猩的短期記憶質量遠遠優於我們。 那麼，我們為什麼要在所有事情上做到最好呢？
不顧人類驕傲的願望阻礙了客觀科學的進步。 我們習慣於認為生物是單一等級的，從最頂層（當然是人類）到最底層（昆蟲、軟體動物，或者我不知道還有什麼）。 但在自然界中沒有等級！
大自然由許多向不同方向延伸的分支組成。 眾生的等級制度只是一種幻覺。
但是人的特徵是什麼呢？
這個問題解釋了我們對自然的大部分以人類為中心的態度。 為了回答這個問題，我喜歡使用冰山的形象：它最大的水下部分對應於聯合所有動物物種的部分，包括我們在內。 它的水上部分要小得多，這與一個人的具體情況相對應。 人文學科都跳到了這個小塊上！ 但作為一名科學家，我對整個冰山感興趣。
這種對“純人類”的追求難道不是與我們需要證明對動物的剝削有正當理由的事實有關嗎？
這是很有可能的。 以前，當我們是獵人的時候，我們被迫對動物有一定的尊重，因為每個人都意識到追踪和捕捉它們是多麼困難。 但做農民就不一樣了：我們把動物養在室內，我們餵牠們，我們賣它們……我們對動物的主導和原始觀念很可能源於此。
人類並非獨一無二的最明顯例子是工具的使用……
不僅有許多物種使用它們，而且許多物種製造它們，儘管長期以來這一直被認為是純粹的人類財產。 例如：給大型猴子一個透明的試管，但由於它牢固地固定在直立位置，它們無法從中提取花生。 一段時間後，一些猴子決定去附近的泉水取水，然後將水吐到試管中，這樣堅果就會漂浮起來。
這是一個非常巧妙的想法，他們沒有受過訓練：他們必須把水想像成一種工具，堅持不懈（必要時來回多次尋找源頭）。 當面對同樣的任務時，只有 10% 的 50 歲兒童和 XNUMX% 的 XNUMX 歲兒童會產生相同的想法。
這樣的考驗也需要一定的自控力……
我們常常傾向於認為動物只有本能和情感，而人類可以控制自己和思考。 但是，包括動物在內的任何人都不會有情緒並且無法控制它們！ 想像一隻貓在花園裡看到一隻鳥：如果她立即跟隨她的本能，她會徑直往前衝，而這隻鳥會飛走。
情緒在人類世界中起著決定性的作用。 所以我們不要高估我們的理智
所以她需要稍微克制一下自己的情緒，才能慢慢接近她的獵物。 她甚至可以躲在灌木叢後面幾個小時，等待合適的時機。 另一個例子：在許多物種（例如靈長類動物）中明顯的社區等級制度正是基於對本能和情感的抑制。
你知道棉花糖測試嗎？
孩子坐在空房間的桌子旁，棉花糖放在他面前，他們說如果他不馬上吃，他很快就會再吃一個。 有些孩子擅長控制自己，有些則根本不擅長。 這個測試也用大型猴子和鸚鵡進行。 他們同樣擅長控制自己——有些人同樣擅長控制自己！ ——像孩子一樣。
這讓許多哲學家感到擔憂，因為這意味著人類並不是唯一有意志的人。
同理心和正義感也不僅在我們中間……
這是真的。 我對靈長類動物的同理心進行了很多研究：他們安慰，他們幫助......至於正義感，它得到了一項研究的支持，其中包括鼓勵兩隻黑猩猩做同樣的運動，當他們成功時，一個得到葡萄乾，另一個得到一塊黃瓜（當然，這也很好，但不那麼好吃！）。
第二隻黑猩猩發現了不公正並大發雷霆，扔掉了黃瓜。 有時第一隻黑猩猩會拒絕葡萄乾，直到他的鄰居也得到了葡萄乾。 因此，正義感是理性語言思維的結果的觀點似乎是錯誤的。
顯然，這樣的行為與合作有關：如果你得到的不如我多，你就不再想和我合作，因此會傷害我。
語言呢？
在我們所有的能力中，這一項無疑是最具體的。 人類語言是高度象徵性的，是學習的結果，而動物語言是由先天的信號組成的。 然而，語言的重要性被大大高估了。
它被認為是思維、記憶、行為編程所必需的。 現在我們知道情況並非如此。 動物能預見，它們有記憶。 心理學家讓·皮亞傑（Jean Piaget）在 1960 年代認為認知和語言是兩個獨立的事物。 今天動物正在證明這一點。
動物可以用他們的思想來進行與滿足重要需求無關的行動嗎？ 例如，對於創造力。
在大自然中，他們忙於生存，無法沉迷於此類活動。 就像人們幾千年來一樣。 但是一旦你有了時間、條件和頭腦，你就可以以不同的方式使用後者。
例如，對於玩耍，就像許多動物一樣，甚至是成年人。 然後，如果我們談論藝術，有些作品表現出節奏感的存在，例如鸚鵡； 事實證明，這些猴子在繪畫方面非常有天賦。 例如，我記得剛果黑猩猩，畢加索在 1950 年代買下了它的畫作。
所以我們需要停止思考人類和動物之間的差異嗎？
首先，我們需要更準確地了解我們的物種是什麼。 我沒有將其視為文化和教養的產物，而是從進步的角度看待它：首先，我們是非常直覺和情感的動物。 合理的？
有時是的，但將我們的物種描述為有知覺將是一個誤判。 你只需要看看我們的世界，就會發現情緒在其中起著決定性的作用。 所以我們不要高估我們的合理性和“排他性”。 我們與大自然密不可分。