Hagiodrama:通過聖徒認識自我

研究生活能解決哪些個人問題,為什麼不把神帶到舞台上呢? 與今年 10 歲的 agiodrama 方法論的作者 Leonid Ogorodnov 的對話。

心理學:《Agio》在希臘語中是《神聖》的意思,但什麼是 hagiodrama?

列昂尼德·奧戈羅德諾夫: 當這種技術誕生時,我們通過心理劇來上演聖徒的生活,即在特定情節上進行戲劇性的即興創作。 現在我將更廣泛地定義hagiodrama:它是一部具有神聖傳統的心理劇作品。

除了生活之外,這還包括聖像、聖父的文本、教堂音樂和建築的舞台。 例如,我的學生、心理學家 Yulia Trukhanova 放置了寺廟的內部。

把內部 - 有可能嗎?

可以將所有可以被視為文本的東西放在最廣泛的意義上,即作為一個有組織的符號系統。 在心理劇中,任何物體都可以找到自己的聲音,表現出性格。

例如,在《寺廟》的製作中,有角色:門廊、寺廟、聖像、枝形吊燈、門廊、通往寺廟的台階。 選擇“通往聖殿的階梯”角色的參與者體驗到了一種洞察:她意識到這不僅僅是一個樓梯,這些階梯是從日常生活到神聖世界的指南。

製作的參與者——他們是誰?

當目標受眾確定並為其創建產品時,這樣的問題涉及培訓的發展。 但我什麼也沒做。 我進入了hagiodrama,因為它對我來說很有趣。

於是我打了個廣告,還給朋友打電話說:“來吧,你只需要付房費,我們來玩,看看會發生什麼。” 而對它感興趣的人也來了,數量不少。 畢竟,有些怪胎對XNUMX世紀的偶像或拜占庭聖愚感興趣。 與hagiodrama相同。

Agiodrama - 治療或教育技術?

不僅治療,而且教育:參與者不僅了解,而且獲得關於什麼是聖潔,誰是使徒,烈士,聖徒和其他聖徒的親身體驗。

關於心理治療,借助聖言劇可以解決心理問題,但解決方法與經典心理劇不同:與之相比,聖言劇當然是多餘的。

Agiodrama讓你體驗轉向上帝,超越你自己的“我”,變得超越你的“我”

如果可以只放爸爸媽媽,那麼在舞台上引入聖人有什麼意義? 眾所周知,我們的大多數問題都與親子關係有關。 這些問題的解決方案在於我們的«I»領域。

Agiodrama 是一部系統性的作品,具有超然的,在這種情況下,是宗教的、精神的角色。 «Transcendent» 的意思是«越界»。 當然,人與神之間的界限,只有靠著神的幫助才能跨越,因為它是神設立的。

但是,例如,祈禱是對上帝的稱呼,而“祈禱”是一種超然的角色。 戲劇讓你體驗這種轉變,去——或者至少嘗試——超越你自己的“我”的限制,變得超越你的“我”。

顯然,這樣的目標主要是信徒給自己定的?

是的,主要是信徒,但不僅如此。 仍然“同情”,感興趣。 但作品的構建方式不同。 在許多情況下,對信徒的戲劇性工作可以稱為為悔改做廣泛的準備。

例如,信徒有懷疑或憤怒,抱怨上帝。 這阻止了他們祈禱,向上帝祈求某事:如何向我生氣的人提出請求? 這是兩個角色結合在一起的案例:祈禱者的超然角色和憤怒者的心理角色。 然後,hagiodrama 的目標就是將這些角色分開。

為什麼分離角色很有用?

因為當我們不分擔不同的角色時,我們的內心就會產生混亂,或者用榮格的話來說,是一種“複雜”,即多方位的精神傾向的糾結。 發生這種情況的人並沒有意識到這種困惑,而是體驗到了它——而這種體驗是非常消極的。 從這個位置採取行動通常是不可能的。

通常,上帝的形像是從親戚和朋友那裡收集來的恐懼和希望的大雜燴。

如果意志的努力給我們帶來了一次性的勝利,那麼“情結”又回來了,變得更加痛苦。 但是,如果我們將角色分開並聽到他們的聲音,那麼我們就可以理解他們每個人,並且也許會同意他們。 在古典心理劇中,也設定了這樣的目標。

這項工作進展如何?

有一次我們上演了偉大的殉道者尤斯塔修斯·普拉西斯的生平,基督以鹿的形式出現在他面前。 扮演尤斯塔修斯的委託人看到鹿,突然感到最強烈的焦慮。

我開始追問,原來她把鹿和奶奶聯繫在一起了:她是個專橫的女人,她的要求經常互相矛盾,這讓女孩很難應付。 在那之後,我們停止了實際的聖訓動作,轉而觀看以家庭為主題的經典心理劇。

在處理了祖母和孫​​女之間的關係(心理角色)之後,我們回到了生活,回到了尤斯塔修斯和鹿(超凡角色)。 然後這位聖人角色的客戶能夠帶著愛轉向鹿,沒有恐懼和焦慮。 因此,我們分離了角色,給了上帝——博戈沃和祖母——祖母的角色。

非信徒能解決什麼問題?

示例:一位參賽者被要求扮演一個謙卑的聖人,但這個角色沒有成功。 為什麼? 她被驕傲所阻礙,她甚至沒有懷疑過。 在這種情況下,工作的結果可能不是問題的解決方案,相反,它的製定。

對信徒和非信徒來說,一個非常重要的話題是移除來自上帝的投射。 至少對心理學有一點了解的人都知道,丈夫或妻子經常會扭曲伴侶的形象,將母親或父親的特徵轉移給他。

類似的事情也發生在上帝的形像上——它通常是從所有親戚和朋友那裡收集到的恐懼和希望的大雜燴。 在hagiodrama中,我們可以消除這些投射,然後恢復與上帝和與人交流的可能性。

你是怎麼來到hagiodrama的? 他們為什麼離開心理劇?

我沒有去任何地方:我領導心理劇團體,使用心理劇方法單獨教學和工作。 但是每個行業的人都在尋找《芯片》,所以我開始尋找。 而據我所知和所見,我最喜歡神話劇。

此外,我感興趣的是周期,而不是個別的神話,並且希望這樣的周期以世界末日結束:宇宙的誕生,眾神的冒險,動搖世界不穩定的平衡,它必須以某種東西結束。

如果我們將角色分開並聽到他們的聲音,我們可以理解他們中的每一個,並且也許會同意他們

事實證明,這樣的神話系統很少。 我從斯堪的納維亞神話開始,然後切換到猶太-基督教“神話”,根據舊約建立一個循環。 然後我想到了新約。 但我認為,不應該將上帝帶到舞台上,以免引起對他的投射,也不要將我們人類的感受和動機歸因於他。

而在新約中,基督無處不在,神性與人性共存。 我想:不能放上帝——但你可以放最親近他的人。 這些是聖徒。 當我看著“神話”眼睛的生活時,我對它們的深度、美麗和意義的多樣性感到驚訝。

Hagiodrama改變了你的生活嗎?

是的。 我不能說我已經成為教會成員:我不是任何教區的成員,也沒有積極參與教會生活,但我每年至少認罪並領聖餐四次。 感覺我並不總是有足夠的知識來保持東正教的生活背景,我去聖蒂洪東正教人道主義大學學習神學。

而從專業的角度來看,這就是自我實現的道路:系統地工作,超越角色。 這是非常鼓舞人心的。 我試圖在非宗教心理劇中引入超驗角色,但這並沒有吸引我。

我對聖人很感興趣。 我永遠不知道這個聖人在製作中會發生什麼,這個角色的表演者會發現什麼情感反應和意義。 還沒有一個案例是我沒有為自己學到新東西。

發表評論